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佛曰：空即是色，色即是空。我想其实不然。
不妨来想，心若已空，何色可说，反之，色既已空，又何言色。对人而言，现如今对佛语的谬解，不可说不是一种悲事，悲从何来？也许只有他们自身知道了。
在这物欲横流的社会，宗教信仰其实早已成为了一种虚存的东西，在某种程度上，只是作为了一种高雅的名词存在而已。当有些人口口声声说着为宗教信仰可以肝脑涂地的时候，其实，他们心中已经空空如也了，这是虚空，而并非是他们思想的空灵。他们为何要信仰宗教呢？原由也许仅是出于一种敬畏罢了。他们已忘记了宗教的文化，历史，渊源及其存在的意义。有人说，忘却意味着背叛，大概也是很有哲理的。所以我认为那些并非真心信仰宗教的人，在产生信仰的念头时，或许早已在内心背叛了一切了，这包括他们的良知，包含他们的道义。这，又不能不说不是天大的悲哀。
登山观寺拜神，如今已成为了一种时尚。在人们心中，似乎登山是为了锻炼身体，饱眼自然或站在高处一观瑰丽风光，观寺呢，则是为了欣赏一下残存的历史悠久文化，而对于拜神一事我就说不明白了。为何要给那些雕塑拜祭烧香呢？我一直认为人是奇怪的物种，有时候会做些连自己也不明白的事情来。当我在苏州爬上灵岩山寺，对着大雄殿的神佛像一一跪拜之后，我心中莫名的一阵空虚，我惊讶于我的行为方式。走出殿，看着那些衣着粗衣，身体消瘦，脑袋光光的和尚，我突然想问他们：你们真的已看破红尘，达到空色皆无了吗？非也吗？你们真的对尘世一切都了无牵挂，无欲无念了吗？非也吗？那么你们在七情六欲的谢绝里是否已经看穿人性之本了呢？也是非也了吧。至于“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”的境界，我想也是苛求你们了吧。
我看着他们终究没有问出口，我怕我的冒昧会把那些远离尘世的人群惊住，我心怀疑惑，也许是我太过困顿了。等到太阳西下，我便匆匆下了山，原来计划好要在山庙内吃一顿素斋，住一休寺院的想法也不得不搁下了。在下山途中，我的心又一下子被填的满满的，仿佛突然解脱了一般的轻松了。那时，我突然明白自己这样一个凡夫俗子，欲情未断的平常人，是做不了下半生清休的，至此，又不得不对那些吃斋念佛的和尚师傅们敬佩起来。可是那些有关他们是否已达到了空色合一的问题，仍在我脑中盘旋着，挥之不去。于是不禁又烦恼起来。
人间万物，不解的事多矣，我又何必自寻烦恼呢，洒脱一些不是更好吗。想此脚步不由又轻松起来。
事实上，在我看来，心无杂念，一切皆空，只是人们期望的一种境界罢了，当年达摩祖师在山洞中静修时，是否达到了这种超然的境界了呢？也许只有他自己清楚了。当然，这种境界也不无人达到，前人未能，不是还有后人吗，对此我们也不好妄下断言。不过对于宗教信仰，我们一定要有一颗真诚的心，千万不可以功利而为。所谓信则灵，不信则无，这是由我们自己的心态决定的。而恰有一些人，特别是一些富家人，假借还愿之口，向寺院或教堂捐赠一些钱财物件，以此达到宣扬自己乐善好施的名誉的目的，这种勾当，不过是一种自欺，而这种事情，从古至今又比比皆是。至于那些接受施舍的僧人，又知道些什么呢？他们长久处在深山，不闻人间时事，对于他们，衣足饭饱就已足够，至于施舍的来源，他们没有心思去追究和拒绝。也许他们的心在这个时候已空极了，不过是对善恶不分的空，至于色，在这里则成为了他们对他人施舍的欲望。这空非真空，色亦非真色的事实面前，我们又怎样为之辩解呢。或许空色彼此再也无法彼此相融了吧。
所以我说，万物皆在变，存在的并非都是真理，不过是一种形式罢了。而对于进化，我想，人们心中的那些善和爱，求知和奉献的精神，至少不要进化的太快。否则，一旦消耗殆尽，人类也许就要在无法想象的精神世界的空望里泅渡了，这样的后果怎可设想呢。当然，如果向好处进化，那便再好不过。
人活在这世上，无论是万念俱灰，还是心若止水，无论绝望沉沦，还是目无尘圜，都不可说，一切皆无了。只要达到“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃”的境界，我想也是作为和尚的最大荣耀了。然而，在这滚滚红尘中，谁又真的有此只到门外，未入门内的彻悟呢。天下事，了犹未了，何妨以不了了之呢？真真切切活一场，我想也不枉此生来此一遭了。
至于空色皆无的境界，我们不求也罢。