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艺术的最高品位，说穿了，无非是要达到与自然的合一，那时已然没有了造作的痕迹，犹如云的变化完全出于自然，比如书法，不按其套路自然有韵，比如音乐，不按其乐谱自然有韵，比如武功，不按其套路自然增长功力。
艺术发展到了一定时候，就应该进入无为状态，抛开理论、概念，随心所欲地练，在“无心”的状态中，真的东西会自然地流露出来，是一种随意和写意，并在身体自然放松的大前提下使得外力的变化与体内气血的起伏和而为一，或称之为“共振”灵劲就此而产生。操控二者的虽然是处于主导地位的元神，但元神的起落却要遵从气血的变化，正如元帅指挥他的军队，需要同部队的进退合二为一。
大凡艺术，从内部练起，可以使人少走弯路，不仅有易于精气神的生化、增长功力，而且可以在短时期内练出神韵。
不要把“内”与“外”割裂开来看。实质上你无论是写书法还是练太极都是一个由表及里、由内达外的一个修炼过程。与此同时，其“精化气、气化神”的程序不是终止了而是强化了，好比水中的盐，你越搅动溶解得就越快。
在这一点上，武当派的做法就非常可取，其“刚柔相济、动静相间和软硬兼施”的运作方法使得身体动作跟体内的气血发生了很好的“共振”他们所倡导的“武”与一般人观念中的“武”是不尽相同的，前者是技击、表演、健身等，是枝节，后者则是炼“炼精化气、练气还神、返本还元”是本体。本来得到这个“本体”并非难事，只不过人们的观念受缚，因而不能得到根本。这就是说，与其被套路困住你的手脚，不如放开身心、随心所欲，比如练剑，与其为了一招一式而耗费精力，不如打破套路的条框自在逍遥地舞动行走，化有形为无形，这样做的功效要好得多，因为身体的内在素质在自由放松的状态下得到了很好的锻炼。
古时候修炼有成就的圣贤、仙人，十之八九都是文武双全、通晓音律，不这样就不能达到高深的层次。不过这里所说的“武”是广义的，正所谓“木钻石穿而得金丹大道”、“庖丁解牛只以神遇不以目视”只要是不违背自然，顺应身体动作的自然节律，那么生活与习武又有什么区别呢？
养生之道，在于善巧方便。所谓方便，在于与生活的相容，如同中药之配伍，其性恰好；若水乳之交融，其味甘美。
如何算作“相容”？如太极不为条框所缚，将心意和气力引至日常生活的劳作与行住坐卧中。所谓懈怠者，在于不得其门而入，生活中的“方便法”比比皆是，劳动未尝不是，电子游戏未尝不是，针织钩编未尝不是，琴棋书画未尝不是，所不同者在于一心耳。此话怎讲？借劳动而调气，借游戏而调心，借针织而入静，借书画而求逸乐，此为“借假修真”反之则心为境转，便为“着魔”沉迷网络者都是这种情形。
其实，生活本身就是艺术，是劳动的艺术，是书画的艺术，是武功的艺术，是工作和休息的艺术，是吃饭和睡觉的艺术，是沉默和吟唱的艺术，是在各个环节中与每个细节中磨练心性。
或多或少，或大或小，或习武，或劳动，或唱歌，或练字，让我们像小孩子走路一样开始我们的健康人生吧！既然我们不需要别人夸耀，既然我们不需要向人邀功，那还怕什么粗糙？只要我们大胆地去做就会有收获，欢乐和愉悦必将为我所用。