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我们活着是出于一种陈腐观念，死去也是出于一种陈腐观念。
死的伟大或死的平凡，只是活人的评价，这是死者永远无法知道的。对于死者，把他捧上天和把他按下地都没有什么区别。
生命是乐观的，也是悲观的，没有悲观内容的乐观主义，是虚假浅薄的乐观主义。
什么是生命的意义？生命的意义就是活着，活着便有意义，死了，便无意义。所谓永恒和不朽，不过是可笑的自欺欺人。
相对于人生悲剧的结局，人生的一切都是美好的。相对于人生永远的遗憾，死，也是一种完满。
人在未死时，总是觉得死是很遥远的。
死者在临死前，想看到他所爱的人，想他所爱的人守在他身边，不仅仅是由于恐惧，更是想让人亲眼看到他的死亡，看到他离开这个世界的那一刻，那是他留给这个世界的最后影像和最后剧情，不希望观众的缺场。
每个人在临死前，都会觉得自己是一个无助的婴儿。
死只是生的一部分，是生最后最小的一个环节。
想到个人的死亡，并不是一件太悲哀的事，但想到人类整体的寂灭，却是一种大悲哀，大痛苦，大绝望。人的精神总是指向一个绵绵无尽的终极，只有在对绵绵无尽的终极的指向中，人才能超越有限的自身，而获得永恒的安慰。
死的恐惧同时也是一种生的痛苦，但这种痛苦会平衡其它痛苦，这种痛苦大些，别的痛苦就小些，反之亦然。
自我意识愈强烈，对死亡的恐惧越深。
生命只是一种现象，其本质是虚幻的。生命又是一种物质的力量，推动了历史，发展了自身。
其实，所有问题都是生的问题，死也是生的一个方面。对死的思索会深深影响我们对生的态度。
正因为我们的生命终究要化为乌有，所以，它才具有绝对的价值。
死并不使人痛苦，死的痛苦纯然是精神上的。对于死，人们惯于以一种达观的态度来对待，但在心里却知道自己并不达观。
死是一次升华，也是一次永恒的超越，它使生变得神圣，使人间变成真正的天国。
生命在根本上是一种需要，而不是付出
生命做为宇宙间的一种稀有现象，不仅超越物质，而且超越时空，他以活的有意识的存在与宇宙死的无意识的存在相对，在一现的昙花中划破了宇宙亘古的荒凉。
生命即在绝对之中，又在绝对之外，并且只有生命才能部分的超越绝对。
自人类认识死亡，并对死亡产生恐惧那一天起，便一直响彻着一个声音：我要活着！活着！活着！永远活着！但这只是人类的一厢情愿。谁都要死去，这不是你愿不愿意的事，大自然对人说：你要死去，你必得死去！你就得死，不死不行。
生命的目的是保持自身的永远存在，生理的目的却是走向死亡。生命基本上是一种愿望，生理却演示着一种必然的过程，生命始终是同一的，不变的。生理却时时处在变化之中。
即使人有第二次生命，人也不会知道。但不知道和第一次又有什么区别哪？但知道了就更无法想象。试想一下，一个刚会走路的孩子，就已经饱经沧桑，历尽人间的磨难和困苦，懂得生活的全部艰辛，那会是什么样子。这不是第二次生命，而是第一次生命的延续。所谓第二次只是生理上的。即使第二次生命给人带来了重新选择的机会，但重新选择也不会给人带来任何幸福。第一次生命是从梦想开始，而第二次则是从实际和现实开始，两者那个给人的快乐更多，是不用说的就知道的。今生，只有今生的快乐才最纯粹，痛苦才最少。
用生命去创造历史，但历史却与生命无干。
生命是反物质的，它不仅在状态上与物质相对，而且在自身的趋向上也不相同。物质时刻都在变化之中，而生命却在其存在过程中保持不变。
我们无法接受意外死亡的人对自己的死毫无察觉和预感，一个人在几天前，几小时前，还在对生活做着种种打算，对未来满怀信心，可是，在几天几小时后却一下子死了，这是怎样的荒唐阿！对死这样的大事我们都毫无觉察和预感，我们还配称万物之灵吗？
生命的虚幻是相对于物质的物质性而言的，虚幻也是一种存在。世界是物质寓于虚幻之中，生命则是虚幻寓于物质之中。
死亡固然使人痛苦，但痛苦同样可以蔑视死亡。
生命是执著的，执著于存在，执著于不存在，执著于把不存在变为存在。
生命是一个大矛盾，它是存在着的不存在。
个人有个人的人生目标，但归根结底，只有一个，那就是保全自己的生命，使之尽可能的延续下去，不至于过早的消亡。但生命消亡的必然性，使人思索生命的意义和生命到底是什么。在这里，生活和现实全都退到了一边，似乎全成了无意义的假象，只是生命借以展现自身的形式罢了。人们把注意力投在更深的思索上，企图为生命寻找一个更高的目标和更神圣的归宿，借以安慰自己，但都从根本上失败了。人们发现，生命即不神圣，也不崇高，从大处说，它不过是宇宙间的一种现象，处于不断自生自灭之中，没有什么可以夸耀的。从小处看，它就是人的全部生存现实，这就更没有什么值得夸耀的了。
每个人都面临两种死亡：自然死亡和意外死亡，但后者具有某种偶然性，所以常常被人们所忽略。
我们绝大部分精力都是用在如何生上，很少去考虑死，即使有时不得不想到，也是努力避免，这就是我们对死的态度，也是对生的态度。
每个人都在重复着从生到死的过程，但每个重复者，又都认为这种重复是全新的，只有今天才具有别样的意义。
生命即是对物质世界的超越，又具有宇宙本体的意义。
童年是生命最纯粹的时期，在这个时期，生命离现实最远，离永恒最近，流逝和变化还没有侵入他们的心灵。
生命完全是自我的，很少会给他人留下余地。
如果没有能发声的嘴巴，能倾听的耳朵，就不会产生用嘴巴说，用耳朵听的需要。耳朵和嘴巴是第一位的，产生用耳朵听用嘴巴说的需要是第二位的。是先有了能听的耳朵，能发声的嘴巴，才会产生用耳朵听，用嘴巴说的需要，才会产生相应的语言，而不是交流的需要才产生了语言。当然，没有耳朵和嘴巴，人类也会进化出别样的交流方式，但那与我们现有的生存方式已经有很大不同了。
生命是一个无比的高度，社会与时代只是它无足轻重的外观。
生命短暂实在是人的一大幸福，因为这样他就可以相对安稳的度过自己的一生。假如人的寿命和地球一样长，那么，他就不知要经历多少毁灭的痛苦，末日的恐怖。他不是因为自身生命的衰竭而死亡，而是由于外力的不可避免不可逃脱的毁灭性打击而死亡，他将亲历世界的毁灭，看到末日怎样在某一时刻降临，那将是一种大痛苦，大绝望，大悲哀，超过我们今天所有的。
什么都是可以习惯的，包扩死亡。许多人因为习惯而渐渐适应了死亡这样一种结束方式。习惯，把人生最不能忍受的，变成了能够忍受的、可以忍受的。
生是表象，死是根本，但从某种意义上说，死也是一种表象，一种生的最后表象。
如果人死后真的有一个灵魂居住的世界，如果死后真的有来生，那么，它也一定是可理解的，可解释的，明白清晰的“唯物”的“科学”的。
世界上最后一个人死了，世界还存在着，所谓世界末日，不过是人类的末日。但人类愿意把自己的末日叫成世界末日，以自己等同于是世界。
我无数次的想象我死后的世界，想象着世界象背景一样离我越来越远，终止于模糊。或者象一幅画，当我活着时，我是画中的人物，而死让我从画中跌落。活着时在画中，死时在画外，而此时，我这个画外人却不能欣赏这幅世界图画了。
当我直接面对生命时，许多看似很有价值的东西就都被否定了。而当我从纯粹的生命中抽身出来，这些东西又都恢复了价值，纷纷附着在生命之上。
凡是会思索的生命，最终都会思索生命的意义，这不是出于什么理性，而是生命的一种本能，一种功能。至于意义本身永远只是一种被寻找的东西。
一切外在的东西，并不能改变生命的什么，它们只能改变生命的感觉，但在很多时候，我们都把生命的感觉当成了生命本身。
有时候觉得生命是完美光润的珍宝，有时又觉得它是破破烂烂的垃圾，但究竟是什么，无法可知，有的只是对它的感觉。